这一天，雷天送来到了那个广袤的沙漠里，在一个石头房子里等着释迦牟尼中午路过。

释迦牟尼中午时候真的路过了，见他整天呆呆地坐在那里坐禅，于是便见机施教，问：“你整天在这里坐禅，图个什么？”

雷天送故意淡淡地说：“我想成佛。”

释迦牟尼就拿起一块砖，在他附近的石头上磨了起来。

雷天送不解地问：“您磨砖做什么？”

释迦牟尼：“我磨砖做镜子啊。”

雷天送：“磨砖怎么能做镜子呢？”

释迦牟尼：“磨砖不能做镜子，那么坐禅又怎么能成佛呢？”

雷天送便问道：“那要怎么样才能成佛呢？”

释迦牟尼：“这道理就好比有人驾车，如果车子不走了，你是打车呢？还是打牛！”

雷天送无法回答。

释迦牟尼又说：“你是学坐禅，还是学坐佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧。如果是学坐佛，佛并没有一定的形状。对于变化不定的事物不应该有所取舍，你如果学坐佛，就是扼杀了佛，如果你执著于坐相，就是背道而行。”

雷天送认为说的很有道理，听了佛祖的启示教诲，才真正悟了道，便跟随了释迦牟尼。

有一年冬天，雪停之后，雷天送认为自己已经懂得佛门奥义了，便托辞要远行办一件差事，释迦牟尼把他送到了寺门口，说道：“你平时常说‘三界由心生，万物因识起’。”就指着院中的一块石头说：“你且说说，这块石头是在心内，还是在心外？”

雷天送：“在心内。”

释迦牟尼：“一个四处行脚的出家人，为什么要在心里头安放一块大石头呢？”

雷天送被窘，一时语塞，无法回答，便放下包裹，留在地藏院，向释迦牟尼继续请教难题。几个月后，他每次呈上心得，释迦牟尼都对他的见解予以否定。直到他理尽辞穷，释迦牟尼才告诉他：“若论佛法，一切现成。”

这一句话，使雷天送恍然大悟。之后，便安心跟着释迦牟尼，重新研读起了佛门经典。

又过了些年，雷天送想起了老子的道，似乎和佛门截然不同，却又有些想通，一时似解不解，冥想多日，不得要领，便拜见自己的这个第二个师父。

他问释迦牟尼：“什么是道？”

释迦牟尼：“无心是道。”

雷天送：“我不懂！”

释迦牟尼：“要想明白，还是去问那个不明白的好。”

雷天送：“谁是那个不明白的人？”

释迦牟尼：“不是别人，正是你自己。”

接着，释迦牟尼又说：“现在的人只要当场体会不领会的，你心生俗世，其实并非我佛门之人。也正是你的道心，造就你的佛。如果向外求得一知半解，便是禅道。你不要强行融合禅与道，顺其自然罢了。别污染了你的心田，所以说向外求道，是背道而驰。”

五十年后，雷天送已经成为一个罗汉真身，但是却不怎么快乐。

他自己也知道，他终究有这俗心，无法超度自己。

这一天，有三个愁容满面的信徒，去请教释迦牟尼，如何才能使自己活得快乐。

释迦牟尼：“你们先说说自己活着是为了什么？”

甲信徒道：“因为我不愿意死，所以我活着。”

乙信徒道：“因为我想在老年时儿孙满堂，会比今天好，所以我活着。”

丙信徒道：“因为我有一家老小靠我抚养。我不能死，所以我活着。”

释迦牟尼：“你们当然都不会快乐，因为你们活着，只是由于恐惧死亡，由于等待年老，由于不得已的责任。却不是由于理想，由于理所当然的责任。人若失去了理想和责任，就不可能活得快乐。”

甲、乙、丙三位信徒齐声道：“那请问师祖，我们要怎样生活才能快乐呢？”

释迦牟尼：“那你们想得到什么才会快乐呢？”

甲信徒道：“我认为我有金钱就会快乐了。”

乙信徒道：“我认为我有爱情就会快乐了。”

丙信徒道：“我认为我有名誉就会快乐了。”

释迦牟尼听后，不以为然，就告诫信徒道：“你们这种想法，当然永远不会快乐。当你们有了金钱、爱情、名誉以后，烦恼忧虑就会跟在后面占有你。”

三位信徒无可奈何地道：“那我们怎么办呢？”

无德禅师：“办法是有，你们