老子在此引用“圣人云：我无为，而民自化，我好静，而民自正……”来说以正治国，很明显，圣人之言肯定是老子学习历史所得来的了。

由此我们也可以看出，无为而治的观念也并非老子所创立或提出的，而是圣人所说。故《道德经》可以认为是老子对“圣人之治”的深入阐述而已。

《道德经》第五十八章：

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也，正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

此章老子讲行政要“有正”、有度，忌过犹不及。

“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”这句说的是:（有道的人）行政显得有些平淡沉闷，没什么大事发生，好像任何时候都是那个样子，人民却淳朴忠实。（这其实指的圣人那种“我无为”“我好静”“我无事”的行政方式）。（无道的人）行政苛严，似乎事无巨细都看管着的，但老百姓却十分失望（“缺缺”，缺失的样子。）。

“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？”是说:不好的事情却有福报倚存；（老子以此暗指“其政闷闷”，看起来不怎么好，却能取得“其民淳淳”的好效果。）看起来挺好的事，却潜伏着祸患。（暗指“其政察察”，看起来很不错，但潜伏着使民“缺缺”的弊端，最终可能会导致全盘崩溃。）这祸福相依的道理，哪个能够彻底看透（知其极）呢？

“其无正也，正复为奇，善复为妖。”就是说心中无道（不守正），好事也会办成坏事（即“正复为奇”），善事也会变成扰民害民的恶事（即“善复为妖”）。

老子说这种表面上为老百姓着想、为天下计却弄成祸国殃民的事的可能，就是因为统治者“心中无正”。

“人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”翻译一下就是:人们（这儿主要指那些“无正”的统治者）这方面的迷惑（指对“一厢情愿地好心办坏事”的迷惑）由来已久了。

所以圣人们处事方正但又存异求同，能与大家融为一体（不割，即不割裂）；廉正有棱角（廉，本意指方形堂屋，有棱角）而不伤害人（刿，即刺伤）；直率而不放肆，光亮而不刺眼。

老子在此以圣人的风范劝诫统治者行政不可极端，不要自以为是地想当然而为之，要心中守正，又兼顾众人。

《道德经》第五十九章：

治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服，谓重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。

此章老子讲持俭积德，稳固发展，最终立于不败之地。相当于后世所谓的“深挖洞、广积粮、缓称王”之策。

“治人事天，莫若啬。”“啬”即俭。“吝啬”就是节俭嘛。此句是说:替老天治理百姓，没有哪样方法能比得过持俭的。

“事天”就是为天做事。古代统治者都打着“替天治世”的旗号进行统治的，所以他们再怎么抬高自己的地位也顶多称之为“天子”而已。秦始皇由于驱逐了周天子，才自称皇帝，把自己比肩于三皇五帝。

当然，古时很多统治者替天治民主要是收税和分派劳役，他们更重要的活动便是祭天。直到清朝，祭天都是朝廷的大事。天坛就是修来举行祭天仪式的。

道家一直主张“见素抱朴”，倡导俭朴。老子一直认为奢糜之风是造成天下纷争、人心不古的根本原因。因此，治世最好的办法还是要持俭。

老子说他有三宝:“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”其实就是他为统治者谋划的治世纲要。

“夫唯啬，是谓早服。早服，谓之重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。”是说:节俭，就是早做储备。

“早服”即早作准备的意思。持俭治国，能够节省开支，增加国家储备。待及有事，也有底气应对。比如遇到饥荒，就可以拿出国家储备来赈灾，社会就能安定下去。

所以“早服，谓重积德”（即早作储备，就是在为保障民生作准备，就是注重积德）。

而“重积德”，可以使全民一心，就能达到没有克服不了的困难（无不克）。没有克服不了的困难，就不晓得其能力的极限了（即“无不克，则